O Simbolismo Social no Brasil

            Compreendido como um movimento literário que se fixou basicamente no sonho, na metafísica, e cuja postura diante do mundo, para muitos, foi resumida nas célebrestorres-de-marfim, o Simbolismo, no Brasil, também produziu uma grande e considerável arte social – no conceito de sociedade e o que é relativo a ela, inclusive a ordem social. A perambulação dessas temáticas vão desde o maior - Cruz e Sousa - até um pós-simbolista que publicou suas obras até a década de 60, como Pádua de Almeida.

            A grande influência da literatura portuguesa influiu para a não abstenção dessas temáticas nas obras em nossos simbolistas. Aqui faço ponto para duas grandes figuras lusas que, mesmo não sendo simbolistas, aguçaram essa percepção social na arte: Antero de Quental e Cesário Verde. O primeiro, em cujas Odes Modernas (1865) o socialismo à Proudhon é celebrado, foi um dos sonetistas que mais influenciaram o Simbolismo brasileiro, tendo, absolutamente, um espírito muito semelhante, por exemplo, ao de Cruz e Sousa – fosse no aspecto político ou espiritual. Já Cesário Verde – que, segundo o simbolista Antônio Austragésilo, foi um dos poetas portugueses mais lidos pelos brasileiros do movimento -, tem, em seu poema “Desastre”, um verdadeiro clássico no que se refere à crítica social e à exploração do homem pelo homem.

            Na questão teórica, Baudelaire – um dos grande precursores do Simbolismo, mas, por essência, um Decadentista -, assim definiu a suposta obrigação da poesia em questões morais e sociais: “(...) Digo que, se o poeta procurou uma finalidade mora, diminuiu sua força poética e não é imprudente apostar que sua obra será má. A poesia não pode, sob pena de morte ou de decadência, assimilar-se à ciência ou à moral. Ela não tem por objeto a Verdade, ela não tem senão Ela mesma. As formas de demonstração das verdades são outras e estão alhures (...)”. Não havia, portanto, desde os decadentistas franceses até os simbolistas brasileiros, um intentento essencial de moralidade – de escrever sobre as mazelas da sociedade para que se ponha o leitor a questioná-las. Porém, como veremos, esse pressuposto de abstenção foi, pouco a pouco, deixado de lado.

            Se no aspecto artístico havia uma postura crítica dos Simbolistas, o mesmo não havia na vida pública, principalmente depois da Proclamação da República (1889). A grande parte dos primeiros simbolistas brasileiros fizeram campanha pelos movimentos abolicionista e republicano – de Emiliano Perneta a Cruz e Sousa, Oscar Rosas, entre outros -, mas a postura elitizante e excludente da Primeira República fez com que o apoio se tornasse frustração; acerca da abolição, Cruz e Sousa, filho de escravos (que acabaram sendo alforriados), era o grande exemplo de como a sociedade não havia se preparado para os negros livres – nem sequer para um negro de uma importância intelectual como o autor de Broquéis– que sofreu, mesmo de importantes escritores e críticos da época – como Araripe Júnior – ataques como “seus poemas não negam que é um primitivo” ou “é um maravilhado com a civilização”.

            Falemos, enfim, de dois poemas de Cruz e Sousa. Durante muito tempo – talvez por má interpretação ou má fé – ele fora acusado de se abster de questões de “ordem-social” (como se a própria fuga para um outro mundo ideal não fosse uma consequência de um mundo hostil ao poeta), mas antes mesmo de seu Missal (1893) ele já havia publicado o soneto “Escravocratas” ou o texto “O Abolicionismo”, em que critica a falta de preparação da sociedade para receber os negros alforriados. Mas partamos de um texto de Faróis (1900), nem sempre lembrado como uma grande e genial descrição da pobreza do Rio de Janeiro daquela época – além de conter valiosos traços de um “sofrer-redentor”, tão comum à crença católica, e também usual à linguagem simbolista.

            É, evidentemente, um poema simbolista, com suas evocações, ritmo alucinatório e imagens alegóricas – mas é, inegavelmente, uma crítica social – e muito mais complexa, em representação e profundidade, do que grande parte do que fora produzido por Realistas ou Naturalistas da época. Não podemos nos esquecer que, com o Cientificismo em voga – inclusive com o uso de frenologia para determinar o caráter e personalidade de uma pessoa por meio da medição do crânio, e com a fama de Lombroso atingindo o auge - para muitos, agir em prol da sociedade era reproduzir as teorias deterministas e escrever uma obra em favor da superioridade racial. Talvez um dos exemplos mais evidentes disso é “O Cromo” (1888), de Horácio de Carvalho, cujo principal personagem define-se como um ser “darwianamente superior” (Lília Moritz Schwartz faz um breve estudo sobre essas obras naturalistas em seu “O Espetáculo das Raças”, da Companhia das Letras).

            Entre outros poemas de Cruz e Sousa que contêm teor social – que, segundo Andrade Muricy, tomou como posição política o Socialismo -, cito o clássico “Escravocratas”. Detenho-me em transcrever a grande obra de Cruz e Sousa - “Emparedado” - pois, por sua extensão, obstaria a sua publicação por inteiro. Não podemos nos esquecer que Cruz e Sousa era leitor de Castro Alves – “o poeta dos cativos”, como era celebrado por muitos -, chegando, em 1881, a homenageá-lo publicamente pela ocasião do decênio da morte do poeta baiano.

           

            Cito agora o gaúcho Eduardo Guimaraens, talvez o grande representante do Simbolismo do Rio Grande do Sul. Há, em sua obra completa – A Divina Quimera (1942) -, dois poemas que fazem, direta ou indiretamente, menção à Primeira Grande Guerra (1914-1918). Esse fato vem confirmar o que Andrade Muricy, em seu Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, disse acerca da postura ativa de muitos simbolistas à época do conflito. Em alguns exemplos, cito Alphonsus de Guimaraens, que escreveu, muito influenciado pelo tema, a sua Pauvre Lyre, publicada postumamente em 1921, e também Nestor Vítor, o grande amigo de Cruz e Sousa, maior ensaísta e crítico da primeira fase do Simbolismo, que fundou, em 1914, junto com Rui Barbosa e José Veríssimo, a Liga Brasileira pelos Aliados; Nestor Vítor, inclusive, chegou a criticar duramente alguns poetas do Movimento Simbolista que se abstinham naquele momento.

Eduardo Guimaraens, tratando da guerra, legou-nos, de mais singular, este belo poema:

SETEMBRO DE 1915 (nas Estâncias de um Peregrino)

E acerca do Simbolismo Gaúcho, cito um dado biográfico de Alceu Wamosy, autor de Coroa de Sonhos (1923) e do soneto “Duas Almas” – um dos melhores escritos em terras brasileiras. Wamosy, mesmo tendo uma obra idílica e de uma leveza outonal, envolveu-se fervorosamente na Revolução de 1923, ocorrida em seu Estado, vindo a falecer em 13 de Setembro desse ano, por consequência de um ferimento de guerra. Foi uma característica do Simbolismo gaúcho o envolvimento com os temas e belezas do Rio Grande do Sul – fosse na poesia (como em Eduardo Guimaraens, vide o Canto do Vento Minuano) ou nos então constantes conflitos da região, como em Wamosy.

            O curitibano Dario Vellozo, um dos maiores propagadores do Símbolo, conhecido por sua poesia esotérica, tão criticada por seu feitio hermético, não se impediu de deixar, em 1892, um soneto em apoio ao Socialismo. Vejamo-lo:

É dado de curiosidade o fato de que Dario Vellozo, um maçom, preferisse (não com pacifismo) o Socialismo. Na ocasião de sua morte, o seu funéreo cortejo – como desejou o poeta – passou pelas regiões mais pobres de Curitiba, em uma interessante e derradeira manifestação de união do poeta com o povo de sua terra.

            É possível que a crítica social – no que se compreende essa palavra, ou seja “da sociedade ou relativo a ela” -, quando praticada por poetas simbolistas, tenha atingido um dos ápices em Silveira Neto, autor de Luar de Hinverno(1900). Quase tudo de sua época, em sua “Ode ao Alicerce”, é tratado, conjuntamente com grandes fatos e mitos históricos: do cientificismo à política de injustiças, de um “alicerce maligno” que sustenta o malogro do mundo às revoltas que o estremeceram, mas não o derrubaram. É uma obra-prima, sem dúvida, do Simbolismo e, porventura, da poesia brasileira.

            Manifestações como O Instante Universal (1934), de Pádua de Almeida (irmão do magnífico poeta Moacir de Almeida) – e em cuja lírica se posiciona um dos grandes momentos da poesia brasileira da década de 1960, no livro O Luar de Outros Caminhos (1961) -  talvez marquem um raro passo na poesia simbolista – pois se trata, única e exclusivamente, de um livro de viés de protesto social. Muito comuns foram casos como o do carioca Marcelo Gama que, discorrendo sobre aspectos sociais presentes em relações do cotidiano – para além de uma discussão teórica, Socialismo, Anarquismo e etc.., acabou por escrever versos como estes, presentes no poema “Feia”, publicado na Via-Sacra, em 1944:

(…)

(...)

            O Simbolismo, considerado um estilo que se absteve dos interesses sociais e coletivos, como demonstrado neste ensaio, se não participou ativamente da vida pública após a Proclamação da República, não deixou de ter, em grande parte, uma arte de imenso valor social. Constituindo-se, sem dúvida, também de um movimento Pós-Romântico, o Simbolismo teve algumas poucas semelhanças formais com a escola literária de Castro Alves. O que havia de igualdade era referente à postura dos poetas, pois esta foi essencialmente de revolta nos dois movimentos - por sentirem-se os poetas muitas vezes deslocados da sociedade - em deslocamentos não somente no sentido de frustração amorosa (nos Românticos) ou de incapacidade de resolver os seus problemas de ordem metafísica (Simbolistas) – mas também no que se refere à ordem social. Se para os Românticos a escravidão e a Guerra do Paraguai (1864-1870) avivaram as discussões sobre a questão da nacionalidade brasileira, para os Simbolistas foi a Primeira República, com muitos problemas semelhantes aos do Segundo Reinado, que fez com que se procurasse – por meio da alegoria simbólica - um porquê da desigualdade entre os seres.